Cuatro años después de la despedida oficial de los escenarios que selló la gira “Andaraje ritual” a lo largo del año 2011, los hechos demuestran que no existen “despedidas definitivas” si se dan las condiciones adecuadas, en esta ocasión la invitación a participar en la presente edición del festival de Música Antigua de Úbeda y Baeza 2015 que este año cumple su decimonovena edición, dedicada a la relación entre música culta y música popular.
Andaraje presenta para la ocasión un repertorio basado en la polifonía tradicional de Andalucía Oriental y Murcia a través, fundamentalmente, de los cantos rituales de las hermandades de Auroros y Ánimas aún protagonistas en muchos de nuestros pueblos de las festividades de otoño durante el ciclo de Adviento y Navidad.
Para todos aquellos que deseen más información, pueden acceder a la programación completa con detalles de cada una de las formaciones, repertorios, calendarios de conciertos, programas, información sobre entradas, etc. en la página del festival:
http://festivalubedaybaeza.org/seccion/presentacion.html
En cualquier caso os recordamos que los dos conciertos de Andaraje serán los siguientes:
| SÁBADO, 28 DE NOVIEMBRE DE 2015, 19.30 H. | LA GUARDIA, IGLESIA DE LA CORONADA | ANDARAJE | MÚSICAS RELIGIOSAS, ENTRE LO CULTO Y LO POPULAR |
| LUNES, 7 DE DICIEMBRE DE 2015, 18.00 H. | BAEZA, CAPILLA DEL ANTIGUO SEMINARIO DE SAN FELIPE NERI (UNIVERSIDAD INTERNACIONAL DE ANDALUCÍA) | ANDARAJE | RITUAL: POLIFONÍAS DE TRADICIÓN ORAL |
NOTAS AL PROGRAMA.- Polifonías de tradición oral.
José Nieto Serrano
Al estudiar determinadas manifestaciones de la cultura tradicional nos encontramos con el hecho de que estos fenómenos pueden abarcar el terreno de varias y muy diversas disciplinas. Precisamente es esto lo que sucede en numerosas ocasiones con coplas y romances tradicionales, en los que se mezclan diversas concepciones, estilos y perspectivas, dando lugar a originales productos que, eso sí, son de frecuente aparición en nuestros pueblos. La imbricación entre la religión –la religiosidad popular– y el folklore es un hecho extraordinariamente frecuente; las oraciones, las plegarias y determinadas fórmulas petitorias que podemos considerar plenamente populares son, y han sido, utilizadas e injertadas no sólo en la literatura religiosa, sino también aplicadas a manifestaciones completamente diferentes.
Las Hermandades del Rosario de la Aurora con cientos de años a sus espaldas y revitalizadas por el beato fray Diego de Cádiz) y las de las Animas han vivido en simbiosis en la mayoría de nuestros pueblos, y sus cantos rituales, bien piadosos o petitorios, se recogen entremezclados en la actualidad. Ambos tipos de Hermandades han compartido en Jódar (Jaén) –al menos durante las tres o cuatro últimas generaciones– sus ceremonias, que celebraban de manera fundamental durante el mes de diciembre. Fruto de donaciones, herencias, etc., estas Hermandades poseían cierta fortuna con la que sufragar los gastos a que tenían que hacer frente (procesionales, fiestas religiosas, mantenimiento del culto a las imágenes, entierro de los hermanos menos favorecidos y pobres de solemnidad), pero con la desamortización de Mendizábal perdieron la que era su única fuente de financiación y así tuvieron que recurrir a otros mecanismos con los que hacer frente a sus gastos. Así nacieron las Cuadrillas de Ánimas, las Campanas de Auroros, los Munidores y otras muchas acepciones con las que se denominan en diferentes lugares a las reuniones –siempre de hombres– que durante una época del año (generalmente en torno a las fechas de Navidad) salían a las calles durante la madrugada intercambiando su música o sus oraciones, de casa en casa, por donativos en dinero o especie. En el segundo caso, el trigo, productos de la matanza del cerdo y mil cosas más se vendían en pública subasta el día que finalizaban las salidas. Algunos ejemplos de estas músicas aparecen en el presente recital.
La primavera es la estación del año que ofrece el renacer de la naturaleza, cíclicamente, de manera que tras los rigores invernales, durante los cuales se mostraba aquiescente, se muestra pletórica de una exuberante fertilidad. Desde muy antiguo, los hombres de muy diferentes culturas han celebrado fiestas rituales por el inicio de la primavera, que por celebrarse durante los primeros días de mayo o últimos de abril se han agrupado en el denominado «Ciclo de Mayo». Aunque no puede situarse con exactitud la antigüedad de estas celebraciones, todos los autores conocidos les otorgan unos orígenes milenarios: desde quien –los menos– las remontan al Paleolítico pasando por su origen algo posterior, Neolítico, que cuenta con más adeptos, continuando con aquellos que se remontan a viejas celebraciones palestinas –las Mayanas– que influirían en la cultura griega, que al adoptarlas las extenderían por toda su área de influencia. Existen también aquellos que limitan su origen a la época clásica, con antecedentes históricos como son los cultos dedicados a Ceres (19 de abril), Flora (28 de abril a 3 de mayo), Maya (1 de mayo). Lo cierto es que se trata de ritos por medio de los que, por mimetismo, se rendía culto a la fecundidad y a la naturaleza o más bien a ambas cosas.
En Villanueva de la Reina (Jaén), durante los días de la Semana Santa, pervive la tradición, presente en otras muchas comunidades de nuestra geografía, de relatar la pasión mediante cantos, efectuados a varias voces, ilustrando determinados pasajes que, dependiendo del lugar en que se efectúen, reciben el nombre de pregones o coplas de pasión, que dentro de nuestra provincia encuentran su réplica en el cercano pueblo de Baños de la Encina, así como en Marchena (Sevilla) o La Malahá (Granada), entre otros. Veamos cómo se desarrollan los hechos: dos grupos de hombres representan otros tantos papeles, por un lado los «armaos», que vendrían a ser las fuerzas del Sanedrín y, por otro, los «romanos», fuerzas del Imperio. Los primeros se encuentran bajo el mando de un capitán, que se distingue del resto por lo vistoso de su yelmo, el plumero de éste e ir armado con espada mientras que el resto lo está con alabardas. Los «armaos» y su capitán son personajes cuyos intérpretes heredan en su mayoría la indumentaria y el cargo de sus familiares de mayor edad, no ocurriendo así con el grupo de romanos, que llegó a estar disuelto, recomponiéndose hace algunos años a base de jóvenes del pueblo. Son precisamente los «armaos» quienes efectúan las coplas y pregones de pasión, en número de siete, durante la celebración de los oficios litúrgicos de Semana Santa en los que se lleva a cabo una lectura comentada de la Pasión según las Sagradas Escrituras, lectura que se ve interrumpida por los cantos en los pasajes correspondientes. Aquí escucharemos el Pregón de la Oración en el Huerto.
Además de una canción del ritual de la boda en la cultura sefardita, una “gallarda española” convertida en ronda (con texto de Lope de Vega), un villancico del «ciclo de la huída a Egipto”, hemos incluido en este repertorio un bellísimo ejemplo de romance acumulativo, el de Las doce palabras retorneadas.
Es esta canción, perteneciente tal y como la conocemos en la actualidad al ciclo navideño, una de las que hunden sus raíces en tiempos remotos, así como también aparece plena de simbología.
Señala Luis Díaz (Revista de Folklore, 1980, pp. 2 a 7) varios posibles orígenes para este canto hoy extendido por toda nuestra geografía: el «Himno latino de Clinio» (Dic mihi: Quid est unus? / Unus est Deus qui regnat in coelis), un canto hebreo de Pascua o bien, lo que señala como más probable, siguiendo a Oskar Fleisher (O. Fleisher, Sammelbande der Internationalischen Musiti, vol. I, p. 38, Ein Kapitel Vergleinchender Muzikwissenchaft), como una canción druídica incluida en nuestra tradición tras la cristianización de los bretones en el siglo VI. No obstante, a favor de las dos primeras hipótesis está el hecho de la existencia de versiones documentadas (existen numerosas versiones en los tomos X, XI, XII, XIII, XIV y XV del Archivo per lo studio delle tradizioni popolari de Giuseppe Pitrè y Salvatore Salomone-Marino) de origen persa y que llegaron a Europa a través de otras versiones griegas, romanas, árabes y judías.
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